Abandonnant derrière lui sa vie de prince, Shidarta marcha plusieurs semaines pour aller le plus loin possible de son ancienne vie car une vie nouvelle commençait pour lui. Arrivé à Suzatha, non loin de Bodhgaya, il commença à fréquenter les shadus et les ascètes des environs. Suivant leur exemple il mena durant 6 ans une vie d'ascète . Pratiquant la dicipline et le détachement de tout plaisir, il se nourrissait d'un seul grain de riz par jour, dormait à même le sol et buvait l'eau de la rivière. Très amaigri, pour ne pas dire squelettique, il tomba malade. C'est alors qu'une jeune fille passa par là, venant du village Urail; cette jeune fille osa s'affranchir des tabous de l'époque: prise de pitié à la vue de cet homme agonisant dont le corps pullulait de mouches, elle s'approcha de Shidarta mourant et lui proposa un plat de riz au lait sucré. Elle lui dit : "Bagawan [terme indien que l'on emploie quand on s'adresse à une personne sainte] prends cette nourriture: toi qui pratiques la compassion, n'as-tu pas de pitié pour toi-même?"
Et Shidarta Gautama ouvrant peu à peu les yeux vit ce visage charmant, souriant, les dents blanches: le visage d'une adolescente qui vient tout juste de sortir de l'enfance, ses longs cheveux noirs embellissant davantage son joli visage. A la vue de cette adolescente Shidarta Gautama eut une sorte de révélation. Ni la vie de luxe au palais de Kapilavasdu, ni non plus les rigueurs de la vie d'ascèse ne l'ont conduit à la réalisation de sa propre vérité en soi.Toujours sans aucun changement ni aucune réalisation authentique, le Shidarta prince et le Shidarta ascète ne sont pas si différents que ça! "Dieux et démons, jour et nuit, homme et femme, tout est dualité" songea Shidarta. Ses 6 années de mortification et d'abstinence extrême ne l'ont conduit qu'à cette situation présente: malade et mourant. Alors Shidarta revenant de ses pensées mangea, puis mangea, buvant de toute sa soif.
La jeune fille se mit à rire et Shidarta aussi. Ainsi ensemble ils rirent de toute leur joie. Un shadu observait la scène, discrètement dissimulé derrière un arbre. Cet ascète regagna la place où demeuraient ses compagnons de pratique. Il raconta alors ce qu'il avait vu: la scène scandaleuse d'un religieux partageant son repas avec une femelle! Tous les saddhus et yogis présents étaient scandalisés. Jamais de mémoire d'homme le clan des saddhus n'avait entendu ni vu une telle débauche. L'ancien des religieux convoqua l'ensemble des religieux à une réunion extraordinaire le soir même. Ce soir là ils décidèrent d'un commun accord de se rendre sur le lieu de Shidarta et de le chasser du clan de ceux qui pratiquent l'austérité et la vertu. Effectivement, l'ensemble de ces prêtres se rendirent sur les lieux, et devant Shidarta assis en posture de méditation le plus ancien s'adressa à lui en ces termes: "Va t'en d'ici, impie! On t'a surpris en pleine débauche en compagnie d'une femelle, tu n'es pas digne de demeurer parmi nous. Va t'en loin d'ici et ne cherche aucune excuse: notre décision est irrévocable. Va t'en! Va t'en d'ici, tu n'as rien d'un religieux ."
Se retournant, il prit délibérément la direction de l'est.
[Dans la tradition bouddhiste l'est symbolise de futures réalisations: de même que le soleil, les étoiles et les planètes se lèvent à l'est, de même toutes sortes de bonnes choses viennent de l'est] Choisissant la bonne direction, symboliquement positive et propice, Shidarta s'éloigna sans regret et sans se retourner. Marchant tout en méditant depuis un bon moment, il pensa: "Je commence à y voir plus clair: la voie du milieu, qui évite tout extrême, est la voie de la sagesse. Je suivrai dorénavant cette voie dans ma vie."
Shidarta trouva donc que la voie du milieu est la juste voie.
Il recommença à se nourrir convenablement et à retrouver apparence humaine. Retrouvant bientôt totalement ses forces, il put alors trouver la méditation juste et la concentration claire. Assis au pied d'un figuier, demeurant dans la solitude, il décida de ne pas quitter ce lieu avant que les questions essentielles aient été élucidées!
Parfois pendant les méditations de Shidarta une larme coulait sur sa joue: des pensées de regret venaient du fond de son esprit; il pensait à sa femme et à son enfant à Kapilavasdu. "Après tout Shidarta Gautama, prince héritier du royaume de Kapilavasdu, n'est qu'un homme avec un coeur et des sentiments", se dit-il au fond de lui-même. Très vite, il se ressaisit; il perçut en ses pensées la nature infantile (l'attachement égotique) perturbatrice de la sérénité. Il comprit très vite que ce ne sont que des manifestations du démon de l'illusion, un nommé Marra le tentateur, et de ses troupes innombrables. Shidarta se dit en lui-même: "Je rejetterai avec force toute pensée perturbatrice et je demeurerai ferme dans ma méditation". Durant cette nuit-là d'autres manifestations tentèrent de distraire Shidarta de sa méditative concentration unissant lucidité, clarté de l'esprit en soi, sérénité et paix intérieure.
Rien ne pouvant pertuber Shidarta, son corps spirituel (son âme) se mit à émettre une aura insupportable pour Marra; et ses troupes peu à peu renonçant a perturber Shidarta , les démons s'èloignèrent. Les dieux viennent eux aussi essayer de déjouer la méditation de Shidarta en essayant d'influencer le cours de cette pensée par des sentiments d'orgueil ou de désir. Shidarta demeurant aussi ferme qu'une montagne, une pluie de fleurs odorante tombe du ciel; Shidarta reste serein et imperturbable. Alors ces fleurs se transforment en armes puis en flammes; souriant le bienheureux imperturbable demeure assis et concentré.
À quatre heures du matin Shidarta Gautama entre dans l'Histoire: il est celui que l'on connaît maintenant sous le nom de Bouddha.
En un éclair illuminant ce matin-là les ténèbres de l'ignorance, Shidarta Gautama réalisa (il en eut plutôt la vision) l'essence même de tout ce qui existe. Il réalisa l'état de connaissance dit "sans retour" [un peu comme par exemple une personne se déplaçant dans le noir, complètement aveuglée par l'obscurité: si cette personne trouve une lampe l'obscurité n'a plus d'effet sur elle. C'est ce que l'on nomme état sans retour] l'état sans retour où la connaissance illumine les tènèbres de l'ignorance!
La première chose que réalisa le bouddha, c'est la condition de changement et d'interdépendance de tous les phénomènes, visibles ou invisibles. Tous les éléments de l'univers, les planètes et les atomes, la fourmi et l'éléphant, l'homme, la matière, les quatres éléments sont en relation interdépendante sans aucune autonomie; tous participent, à des niveaux différents, à la grande horloge qu'est la vie.
La seconde intuition qu'eut le Bouddha ce matin-là est la souffrance de tous les êtres vivants. Tous les êtres vivants sont pris dans les filets de l'existence conditionnée et subissent des souffrances involontaires qu'ils engendrent eux-même par leur ignorance des conséquences de leurs actes, pensées et paroles. Ignorant ce qu'il convient d'adopter et ce qu'il convient de rejeter, comme des fous ils réitèrent leurs actes dont ils devront inévitablement subir les conséquences.
La 3ème vision (compréhension) de Shidarta ce matin-là se résume dans les 4 vérités nobles.
1ère- La souffrance de tout ce qui vit.
2ème- L'origine de la souffrance.
3ème- Les moyens à mettre en oeuvre pour que cesse la souffrance.
4ème - La libération, l'illumination.
La plus importante découverte que fit Shidarta ce jour-là: la vérité des moyens à mettre en oeuvre pour se libérer de toute souffrance! Plus précisément: enclencher les maillons du devenir dans un processus inverse au devenir. Ces maillons se répartissent en 12 causalités indépendantes. Prenons un exemple de processus de devenir. À partir de l'ignorance apparaît la conscience dualiste de soi et de l'extérieur, puis le désir et la haine, puis la saisie et la répulsion; ces deux réactions engendrent des karmas puis le devenir (la renaissance) et enfin la mort, la boucle est bouclée. Pour se libérer de cette roue il faut entamer le processus inverse par diverses méthodes qu'enseignera plus tard le bouddha sous la forme de 84000 enseignements adaptés à toutes sortes de tempéraments.
