Nous sommes 2500 ans en arrière. Dans la province de Kapilavasdu la reine Maya fit un songe prophétique: elle rêva qu'un éléphant blanc pénétrait son corps par le flanc droit. Aussi les mages et astrologues de l'époque lui annoncèrent-ils un heureux événement.
Dix mois après son rêve la reine Maya ressentit un vif désir de se rendre sur sa terre d'origine, le royaume de Devadaha. Elle demanda au roi son accord pour la laisser partir au palais de son père. Approuvant le souhait de son épouse le roi prit les dispositions nécessaires pour son voyage: protégée par de nombreux soldats elle fut transportée dans un palanquin magnifiquement décoré d'or et de fleurs. En chemin, alors que le cortège passait devant le bois de Lumbini, séduite par l'endroit la reine ordonna aux porteurs de s'y arrêter, pour profiter d'une pause dans la fraîcheur de ce bois.
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Alors que la reine profitait d'un agréable repos le moment vint de donner le jour à son enfant. Ce vendredi de la pleine lune du mois de mai, sous un arbre sal, la reine Maya donna naissance à un enfant d'apparence extraordinaire.
L'enfant se mit immédiatement debout et se mettant à marcher il fit sept pas en direction de l'est, puis s'immobilisant debout il dit : "Je suis le plus noble dans cet univers, je suis le bouddha victorieux digne d'éloge; je ne renaîtrai plus dans ce monde ni dans d'autres. Je suis le bouddha libéré des renaissances"
Et tout autour de lui, puis dans le monde entier et au delà, le message fut transmis. Tout d'abord le vent se mit à souffler et sembla chanter les louanges des futures victoires du seigneur. Puis le vent parcourant la cime des arbres les plaines et les vallées, les oiseaux et toute la nature semblèrent être au courant de la venue au monde de cet être exceptionnel.
Comme il fut recommandé à la reine de retourner à Kapilavasdu sans poursuivre son voyage, le cortège fit demi-tour. Une fois de retour au palais, Maya consulta les devins et astrologues: Maya demanda quel serait l'avenir de son enfant. L'astrologue vit pour cet enfant deux destins possibles: "Soit un grand roi qui fera prospérer le royaume, soit un leader religieux au grand pouvoir spirituel. De toute façon quel que soit le choix que fera cet enfant il réussira!". Le père écoutait attentivement les prédictions du devin. Plus tard ses parents décidèrent de nommer l'enfant Shidarta Gautama, ce qui signifie en sanscrit: celui qui réalise tous ses objectifs.

Son père, très attentionné et très attaché à la qualité de vie de son fils (avec l'objectif qu'il devienne son successeur comme roi de Kapilavasdu) décida et ordonna dans tout le royaume que nul mendiant (de peur que la vue de pauvres n'éveille en Shidarta la compassion et par là-même la vocation religieuse) que nul malade, vieillard ou mourant n'approche du royaume ni n'y demeure et plus particulièrement n'approche de l'enceinte du palais. Le père, conscient des prédictions, ne ménageait pas ses efforts pour épargner à son fils toute interrogation.

Shidarta ignorait donc tout de la vieillesse, la pauvreté la maladie et la mort; il grandit donc dans le confort et la quiétude du palais royal. Son éducation était suivie par d'éminents professeurs et visait à faire de l'enfant un être instruit dans tous les domaines: sciences, lettres, langues; et astrologie, mathématiques et surtout politique, à la demande de son père. Un officier de la garde royale lui enseigna à monter à cheval, tirer à l'arc et combattre avec la lance, l'épée et le sabre. Shidarta était très doué dans tous les domaines et n'avait nul besoin de leçon, d'ailleurs c'est plutôt Shidarta qui instruisait ses professeurs! Les années passèrent dans la quiétude et l'insouciance de l'enfance, et toujours son père veillait en repli à ce que rien ne puisse interférer dans l'éducation du jeune prince.



Dans ses soirées il assistait à des spectacles de théâtre, de chant, de danse et de conteurs d'histoires. A vingt ans il rencontre Yadochara, une très jeune et belle jeune fille, se lie d'amitié, puis tombe amoureux d'elle. Ils se marièrent et le père de Shidarta très heureux construisit trois palais pour les nouveaux mariés: un palais somptueux de bois de cèdre et de santal pour l'hiver, un palais de marbre pour l'été et un de briques pour la saison des pluies. Ils y vécurent heureux. Au bout de dix ans un enfant naquit, fruit de leur union, qu'ils nommèrent Rahula. Le père de Shidarta Gautama, heureux de cette nouvelle, assuré de la succession pour deux générations, organisa une gigantesque fête où tous les convives pouvaient profiter de nourriture excellente, de boisson et de spectacles. Mais le père de Shidarta se trompe: ni le mariage ni la paternité n'ont apaisé dans le coeur de Shidarta la soif de réponse à des interrogations existentielles.

De plus en plus régulièrement Shidarta se replie en solitaire: il s'éloigne du palais de plus en plus loin , pour faire des promenades contemplatives. Et c'est là que les messagers de sa destinée se présenteront devant lui sous la forme de quatre rencontres, bouleversantes pour celui qui est rester confiné dans une existence bien protégée.
Il rencontre en premier un lépreux qui laissera Shidarta bouleversé de compassion; en larmes, il rejoignit le palais où il pleurera toute la nuit en pensant à ce qu'il avait vu.

Les soirées suivantes il fait la découverte d'un vieillard, puis celle d'un mourant. Triplement bouleversé par ses découvertes il se réfugie dans la solitude et le désarroi, se demandant quel pouvait être le sens de toutes ses découvertes. Nul brahamane ou religieux de l'époque ne pouvait lui répondre clairement sur cette réalité universelle. Puis il entreprit une quatrième sortie en secret: il s'éloigna du palais et un peu plus loin, près d'une rivière, un religieux faisait ses ablutions. Le brahmane l'invita à partager son repas et ils eurent une conversation qui se terminera très tard dans la soirée. Cette rencontre fut très révélatrice du choix de vie auquel Shidarta aspirait secrètement. Le lendemain il convoqua son serviteur le plus proche (plus ami que serviteur) et lui demanda de harnacher son cheval et de venir avec lui dans le bois.


Et là Shidarta dit à son serviteur:
"Prends mes vêtements et donne moi les tiens; prends mes bijoux: je sais que quand tu retourneras au palais mon père sera furieux contre toi; ces bijoux de grande valeur, tu pourras les vendre à bon prix et subvenir aux besoins de ta famille. Emmène mon cheval au palais. Dis à mes parents adieu, et à mon épouse également. Dis-leur que je ne reviendrai pas! La voie de mon destin m'appelle. Tu sais, mon ami, la nuit dernière j'ai fait un rêve étrange: les dieux et les démons se battaient et se disputaient à mon propos. Les dieux me dirent que le destin de l'humanité toute entière était entre mes mains, et les démons me parlèrent de souveraineté, de royaume, de pouvoir. Et j'ai fait mon choix, je ne peut me résoudre à un pouvoir temporel puisque tout est impermanence; quand viendra l'heure de ma mort la royauté sera totalement inutile. Seule la quête puis la découverte de la vérité en soi pourra m'être utile mais aussi utile a l'humanité toute entière qui vit dans l'ignorance. Dis-leur que j'ai choisi mon destin en rapport avec ma motivation. Dis-leur que j'ai choisi la voie de la vertu et de la rigueur d'une vie de religieux. Dis-leur que nul démon ou humain ne pourra contrecarrer mon destin. Dis-leur bien que je ne reviendrai jamais."
Et Shidarta s'éloigna. Une larme coula sur la joue du serviteur et ami de Shidarta.



Abandonnant derrière lui sa vie de prince, Shidarta marcha plusieurs semaines pour aller le plus loin possible de son ancienne vie car une vie nouvelle commençait pour lui. Arrivé à Suzatha, non loin de Bodhgaya, il commença à fréquenter les shadus et les ascètes des environs. Suivant leur exemple il mena durant 6 ans une vie d'ascète . Pratiquant la dicipline et le détachement de tout plaisir, il se nourrissait d'un seul grain de riz par jour, dormait à même le sol et buvait l'eau de la rivière. Très amaigri, pour ne pas dire squelettique, il tomba malade. C'est alors qu'une jeune fille passa par là, venant du village Urail; cette jeune fille osa s'affranchir des tabous de l'époque: prise de pitié à la vue de cet homme agonisant dont le corps pullulait de mouches, elle s'approcha de Shidarta mourant et lui proposa un plat de riz au lait sucré. Elle lui dit : "Bagawan [terme indien que l'on emploie quand on s'adresse à une personne sainte] prends cette nourriture: toi qui pratiques la compassion, n'as-tu pas de pitié pour toi-même?"
Et Shidarta Gautama ouvrant peu à peu les yeux vit ce visage charmant, souriant, les dents blanches: le visage d'une adolescente qui vient tout juste de sortir de l'enfance, ses longs cheveux noirs embellissant davantage son joli visage. A la vue de cette adolescente Shidarta Gautama eut une sorte de révélation. Ni la vie de luxe au palais de Kapilavasdu, ni non plus les rigueurs de la vie d'ascèse ne l'ont conduit à la réalisation de sa propre vérité en soi.Toujours sans aucun changement ni aucune réalisation authentique, le Shidarta prince et le Shidarta ascète ne sont pas si différents que ça! "Dieux et démons, jour et nuit, homme et femme, tout est dualité" songea Shidarta. Ses 6 années de mortification et d'abstinence extrême ne l'ont conduit qu'à cette situation présente: malade et mourant. Alors Shidarta revenant de ses pensées mangea, puis mangea, buvant de toute sa soif.



La jeune fille se mit à rire et Shidarta aussi. Ainsi ensemble ils rirent de toute leur joie. Un shadu observait la scène, discrètement dissimulé derrière un arbre. Cet ascète regagna la place où demeuraient ses compagnons de pratique. Il raconta alors ce qu'il avait vu: la scène scandaleuse d'un religieux partageant son repas avec une femelle! Tous les saddhus et yogis présents étaient scandalisés. Jamais de mémoire d'homme le clan des saddhus n'avait entendu ni vu une telle débauche. L'ancien des religieux convoqua l'ensemble des religieux à une réunion extraordinaire le soir même. Ce soir là ils décidèrent d'un commun accord de se rendre sur le lieu de Shidarta et de le chasser du clan de ceux qui pratiquent l'austérité et la vertu. Effectivement, l'ensemble de ces prêtres se rendirent sur les lieux, et devant Shidarta assis en posture de méditation le plus ancien s'adressa à lui en ces termes: "Va t'en d'ici, impie! On t'a surpris en pleine débauche en compagnie d'une femelle, tu n'es pas digne de demeurer parmi nous. Va t'en loin d'ici et ne cherche aucune excuse: notre décision est irrévocable. Va t'en! Va t'en d'ici, tu n'as rien d'un religieux ."